Можно бесконечно долго работать над собой для достижения духовного просветления, можно загонять себя в глубочайший аскетизм, питаться только ведической пищей и делать длительные голодовки, заниматься гимнастикой и йогой, часами находиться в динамической или статической медитациях, бесконечно вымаливать у Всевышнего прощение за совершённые грехи, за грехи предков и грехи потомков, прибегать к астрологии для решения кармических задач... Человечество придумало невероятно большое количество всевозможных методов для самосовершенствования, занимающихся своей духовностью, ищущих людей - хватает, только вот беда - просветлённых мало.
Неужели это удел только избранных? Неужели лишь люди с чистейшей кармой способны достичь мудрости бытия? Как узнать, какая у меня карма, и способен ли я обладать расширенным сознанием? Не будут ли напрасны все мои издевательства над собой? Где найти истинного учителя, сумевшего бы такого недотёпу как я, сделать просветлённым?
Есть такой учитель, и доступен он каждому, и на каждого у него хватит внимания, и в его искусстве обучать - ему нет равных. Он всегда присутствовал рядом с вами, он всегда пытался подсказать вам правильное решение, но беда в том, что слушали вы не его, а своё "Я". Каждый САМ хотел достичь совершенства, и не замечал, как развивая одни качества, он невольно упускал другие, не видя целостной гармонии, делал из себя некого уродца, либо с непомерно длинными руками и коротюсенькими ножками, либо ещё другие уродства, всё это конечно, в переносном смысле.
Человеку, чтобы не сбиться на пути духовного совершенства, действительно необходим мудрый учитель. Не может человек самостоятельно развить себя гармонично для духовного просветления. Как делать из себя что-то, если не знать того, что должно получиться? Именно отсутствие гармонии и достаточности сводит к нулю титанические труды многих ищущих.
Многие, подражая монахам-отшельникам, начинают вести аскетический образ жизни и при этом внутренне постоянно подавлять свои желания. Человек не есть то, что он делает, человек - то, что в его сознании. Если бы человек мог понять, почувствовать каким должно быть его сознание, то он уже наполовину был бы этим сознанием. Но пока он этого не почувствовал, что он может из себя делать?
Есть такое понятие ПОТОК. Если отдаёшь себя на волю Всевышнего, то начинаешь ощущать его в полной мере. Сначала конечно не очень ярко, но по мере вхождения в него, он становится более ощутимым, через некоторое время глубоким и бурным. Именно в этот период рвутся основные привязанности. Затем поток словно попадает в долину, становится спокойным и становится ВСЕМ.
Несмотря на то, что все действия происходят осознанно, они делаются не от центра "Я", они просто происходят, а "Я", является пассивным наблюдателем или просто свидетелем. В потоке не происходит выбора. Всё происходящее вовне, просто происходит и воспринимается без искажений желаниями "Я". Это совсем не означает, что нет желаний. Они есть, но "Я" наблюдает их, и наблюдает процесс потока. Наблюдает без ВЫБОРА. ВЫБОР появляется при "выпадении" из потока.
Если я в потоке, я живу исходя из событий, происходящих вокруг. Я понимаю, что всё происходящее вокруг меня, происходит для меня и ради меня. Но это не эгоцентрическое чувство, так как я понимаю, что всё происходящее вокруг, МЕНЯ УЧИТ. Происходящее вокруг, есть результат МЕНЯ САМОГО. Результат того, что я сам посеял. И то кажущееся зло, направленное в мою сторону, вовсе не зло, а результат моих же действий. Результат закона кармы. Зла, пришедшего откуда-то извне, не существует. Если я сам посеял камни, то мне их и убирать, и при чём тут зло? То, что я имею внутри себя, то отражаясь, воздействует на меня снаружи.
В потоке, несмотря на смирение, человек чувствует свободу. Свободу смирения. Звучит парадоксально, но точно. Какая свобода в БОРЬБЕ? Вот где настоящий парадокс. Как я могу себя чувствовать свободным, если я постоянно нахожусь в борьбе. Что за свобода, если приходится бороться? Там где есть истинная свобода, там уже нет борьбы, и там где есть борьба, там не может быть полной свободы. Если я пытаюсь одни события приспособить для себя, другие - как-то притянуть и использовать, а от третьих - как-то избавиться, защититься. Я постоянно в борьбе, утверждаю своё "Я". "Я САМ всего достигну" говорю я, и ввергаю себя в бесконечную борьбу. Моя самость жаждет борьбы, рассчитывая на победу. Победа моя цель, а значит моя цель - возвеличивание моего "Я".
Если я получаю то, что должен получить, как я могу в этом винить других? Не об этом ли сказано, "Не судите, да не судимы будете". Велика привычка в своих бедах винить других. Как часто произносится; "из-за него.., он виноват.., если бы не ты..." Конечно, легче свалить на других, чем покопаться в себе. Себя признать виновным в том, что имеешь, и в том, что не имеешь, на много сложнее, это идёт против своего "Я". Тяжело признать: "то, что я представляю собой внутри, то я и имею снаружи". Но вместо того, чтобы покопаться у себя внутри, я пытаюсь что-то менять снаружи. Вместо того чтобы разобраться с собой, я активно указываю другим на их недостатки. Я пытаюсь своей волей изменить события снаружи.
Мои волевые действия, направленные против происходящих событий, есть протест против самого себя. А попытка изменить ситуацию, направленную на моё лечение, мою коррекцию, вызывает ряд новых событий, направленных на борьбу с моей борьбой, и т.д. И потому рождаются новые события, которые поверхностный ум заносит в список "нежелательных". Это ум делит всё происходящее на хорошее и плохое потому как он всё примеряет к моему эго, так как является его инструментом. Именно он ставит моё "Я" между хорошо и плохо, между добром и злом, между бедностью и богатством... И именно он вводит "Я", в борьбу. В вечную борьбу с полюсами, а в итоге, с самим собой.
В потоке начинаешь осознавать, что ты есть явление времени, ты то, что нужно сейчас, и ты там, где сейчас нужен. Ты включаешься в общую гармонию и ощущаешь причастность к замыслу Всевышнего. Пробыв немного в потоке, начинаешь поражаться логичности и полезности тобою же сделанного. Поражаешься той лёгкости достижения тех результатов, на достижение которых могли бы уйти годы. Поражаешься тому, как внешние обстоятельства начинают работать на тебя, особенно те обстоятельства, которые раньше назвал бы негативными. Именно они дают большую пользу и приводят к более глубокой трансформации, если конечно не позволять уму окрашивать их в тёмные цвета. Вот уж где действительно: чем хуже - тем лучше.
"Ничего нет в мире случайного и каждое явление, каждая вещь представляют для нас ценность". (Будда аф.456).
Иногда появляются ситуации, в которых нужно выбирать. К примеру, предлагают работу, давать согласие, или нет? Как узнать - поток это, или искушение? Хотя искушение, это тоже поток. Прежде всего, необходимо взглянуть на ситуацию без своего хочу, не объясняя, что это необходимо для чего-то... Ум всегда с лёгкостью находит логичные объяснения своим ХОЧУ. "Мне нужны деньги для того, чтобы написать книгу и тем самым помочь людям. Я же не для себя стараюсь... Мне же нужно чем-то детей кормить..." - и многие другие увёртки. Главное не давать уму пускаться в оправдательные рассуждения.
Выбор всегда появляется там, где есть привязанности. Привязанности, это те места, в которых я долго баловал свои ХОЧУ. Чем дольше баловал, тем сильней привязанность, и совсем не обязательно это порок. К примеру, быть семьянином, человеком не мыслящим свою жизнь без семьи, тоже привязанность. Многие привязанности настолько поглощают человека, что он становится их рабом. Бороться с привязанностями, это загонять их внутрь, что затем приводит к заболеваниям. Их просто нужно осознавать, видеть такими, какие они есть. Привязанности, это более материальное проявление желаний.
Не нужно выискивать в себе эти привязанности, поток сам безошибочно находит их порою в таких местах, о которых и не подозревал. Поток найдёт их и рубанёт по ним так, что первая реакция - это растерянность, может быть даже страх, боль, и даже отчаяние. Но если прочувствуешь, что это поток работает, и поймёшь что это для тебя же нужно, доверишься ему, то невероятно быстро сам убедишься, какой "квантовый" скачёк произошёл. Остаётся только наблюдать, как всю черновую работу выполняет поток, нужно только доверие. Привязанности - это цепи ментально-материальной иллюзии, именно при помощи них эго переводит акцент с внутреннего духовного, на внешнее материальное. Только освободившись от этих цепей можно почувствовать состояние истины.
Карма и поток это одно и то же. Мы привыкли карму понимать однозначно: нагрешил - теперь отвечай, что посеял - то и жни и т.д. Но ведь она имеет и другую сторону - чем больше даёшь, тем больше получаешь.
Растворивший своё "Я", может только воскликнуть: "Да за что же мне такая награда!".
Часто, люди хорошо воспитанные, находящиеся на пути духовного роста, на вопрос, зачем это всё им нужно, отвечают: "чтобы помогать другим". Обращаясь к Богу они, как правило, просят Его, сделать их Его бойцами. Они готовы пойти на любые жертвы во имя Его дела. Прекрасные порывы, прекрасные люди... Но есть одно НО. Они хотят быть кем-то. Они хотят быть значимыми хотя бы только для себя. Они готовы пожертвовать своей жизнью. Иными словами, хотят они того, или не хотят, они растят своё "Я". Естественно, это идёт вопреки Его воли, вопреки потоку. А значит, как правило, у них ничего не выходит.
Как, порой, глубоко и изощрённо прячется эгоизм. Вот так, самые прекрасные порывы скрывают иной раз, такие "подводные" камни. Умом их вычислить бывает очень сложно. НЕ ПРОСИТЕ, ибо ТО, ЧТО ВАМ УЖЕ ДАЁТСЯ, НЕПОМЕРНО ВЫШЕ И БОЛЬШЕ ТОГО, ЧТО ВЫ МОЖЕТЕ ПОПРОСИТЬ. Научитесь ценить то, что у вас уже есть, не думайте о том, что бы ещё прибавить или получить. Познайте счастье осознавания того, что уже имеешь. И тогда, когда к тому, что уже имеешь, вдруг начнёт прибавляться ещё что-то, а это неминуемо, то это будет приносить большую радость. Вся жизнь наполнится радостью. И это правильное отношение к жизни. ЧЕЛОВЕКУ НЕТ ПОВОДА ПЕЧАЛИТЬСЯ.
Моё "Я", управляя телом или организмом, создаёт иллюзию, что оно ограничено этим телом. Когда происходит осознание, что я не есть только тело, и что я не есть только то, что в теле, старое представление о себе лопается, и становишься тем, кем был всегда - ВСЕМ. И тогда начинаешь понимать мудрость бытия. Тогда начинаешь понимать, что рождает людские страдания.
Именно "Я" закрывает ИСТИНУ, ЛЮБОВЬ, БОГА... Именно в себе нужно всё это искать. Не где-то там, не когда-то потом, когда я буду здоровым или когда я исправлюсь...
Действительно, когда освобождаешься от центра "Я", все события, происходящие вокруг, воспринимаются иначе, словно проснулся и понял, что раньше не жил, а видел сон. Начинаешь видеть мир таким, каков он действительно есть, начинаешь понимать, почему несчастливы люди, видно причины несчастья в каждом отдельном человеке. Хочется закричать: "Люди, да что же вы делаете? Проснитесь!" Но как тяжело, даже духовно ищущих людей, оторвать от своего "Я". Каждый смотрит из центра своего "Я", и каждый хочет увидеть того, кто говорит, а не что он говорит и неминуемо, при этом, теряет глубину сказанного. Ведь чтобы услышать такое, нужно услышать эти слова внутри себя, а не думать, что ты слышишь всё и понимаешь.
Ещё больший вред приносит ученичество. Сейчас модно иметь духовного учителя, а если разобраться, то это тоже бегство от самого себя. Это поиск опять снаружи, а не внутри. Ученик, убегающий от самого себя к учителю, обречён на вечное ученичество, ведь взгляд его обращён не в себя, а на внешнего учителя. Действительно мудрый учитель, отстранится от учеников - фанатов, а остальным лишь поможет встать на СВОЙ путь, хотя и будет болеть у него сердце за каждого, но в кратких и редких разговорах он будет спрашивать, а не поучать.
Посмотрите чего мы ДОБИЛИСЬ своим САМИ, внимательно прочтите слово ДО БИЛИСЬ... - точный ответ.
Буба Прохожий.
