Часть вторая. Бардо умирания.

Бардо умирания, переживание которого обычно сопровождается интенсивной болью, начинается с момента, когда становится совершенно ясно, что мы умрем, и продолжается до того момента, когда проявляется Ясный свет нашего ума. Само переживание Ясного света ума обычно объясняется как третье бардо, мы же сейчас займемся рассмотрением второго бардо, которое представляет собой собственно процесс умирания.

Существа, достигшие высших духовных способностей, вообще не проходят через состояния бардо. Смерть этих совершенных существ можно объяснять разными способами. Согласно одному объяснению, такая смерть уподобляется ситуации, когда разбивается ваза, — воздух внутри вазы смешивается с воздухом снаружи и разделение между ними перестает существовать. Согласно другому объяснению, такая смерть подобна ситуации костра, когда дрова догорели и ничего больше не осталось. Когда совершенные существа собираются умирать, их постижение пустотности ума часто проявляется в виде различных чудес в окружающей природе. В момент смерти такого человека иногда небо словно вспыхивает, а иногда можно увидеть Дакиню, растворяющуюся в радуге. Такие чудеса представляют собой внешние знаки совершенства этих мастеров.

Совершенные существа, обладающие определенной степенью знания, но не являющиеся полностью просветленными, обретают способность умирать, сохраняя состояние покоя. То, как такие люди переживают смерть, можно уподобить переживанию смерти ребенка, нищего или льва в горах. Для них смерть не представляет собой ничего особенного, ибо у них нет сильных привязанностей. Им не нужно ничего от себя отпускать, потому что к моменту смерти они сумели освободиться от очень сильных привязанностей, присущих обычным людям. Совершенные существа часто предпочитают умирать в одиночестве, когда рядом нет никого, кто стал бы свидетелем их смерти. Вокруг них не собираются многочисленные друзья и родственники, плачущие и желающие удержать умирающего хоть сколько-нибудь еще рядом с собой. Такие люди просто делают шаг в сторону от мира, исчезая из поля зрения общества, и затем умирают.

Простые люди, а также практикующие, еще не достигшие результатов своей практики, обычно проходят через естественный процесс умирания. Далее я буду объяснять, как на протяжении этого процесса происходит растворение внешних элементов и органов чувств, и какие при этом появляются внешние, внутренние и тайные знаки.

Наша жизнь в ее физически-телесном аспекте держится на основании пяти элементов. Пока мы живы, эти элементы удерживают нашу физическую форму от распада. Когда приходит смерть, элементы снова растворяются, в процессе чего проявляются так называемые внешние, внутренние и тайные знаки.

Когда элемент земли растворяется в элементе воды, внешние знаки этого заключаются в том, что наше тело теряет силу, и мы более не способны поддерживать себя в вертикальном положении. Становится невозможно приподнять голову или подняться самому, а также удержать что-либо в руках из-за очень сильной слабости. Тело начинает растворяться. Появляется панический страх, потому что, хотя мы лежим относительно спокойно, у нас возникает непрекращающееся переживание падения, и мы хотим, чтобы находящиеся рядом люди поддержали наше тело и помогли нам. Внутренний знак переживается как неясность ума. Мы теряем способность к концентрации и приходим в состояние запутанности. Тайный знак заключается в переживании своеобразного мерцания, которое также может появляться в связи с определенной разновидностью медитации, однако в рассматриваемый момент это мерцание появляется само собой.

Затем элемент воды растворяется в элементе огня. Внешний знак этого момента — появляющаяся сухость нашего тела. Рот и язык все больше и больше сохнут, независимо от того, сколько жидкости мы выпиваем. Вдобавок мы не в состоянии больше контролировать движения языка. Внутренний знак — в том, что мы становимся чрезвычайно раздражительны, нас очень легко разозлить, и мы чувствуем крайнее неудобство, дискомфорт. Тайный знак в этот момент представляет собой переживание напоминающих дым видений.

После этого происходит растворение элемента огня в элементе ветра, сопровождающееся внешним знаком — потерей телесного тепла. Дыхание теряет качество теплоты и все больше и больше напоминает холодный воздух. Тепло постепенно покидает наш организм, начиная со ступней ног, и далее через все тело до того момента, пока мы не становимся совсем холодными. Внутренний знак заключается во все нарастающем чувстве запутанности. Временами ум еще проясняется, однако способность к концентрации теперь совершенно потеряна. Всё наше восприятие внешнего мира также теряет ясность, и мы больше не можем быть уверены, видим ли мы еще что-нибудь или нет. Тайный знак — это мигающие красные огоньки, напоминающие светлячков.

Затем дыхание останавливается, и начинается процесс, традиционно называемый «растворением элемента ветра в сознании». При этом сначала мы делаем короткие прерывистые вдохи, затем долго выдыхаем, после чего снова вдохнуть становится уже чрезвычайно трудно. Наконец мы делаем последний выдох, и наступает момент, когда элемент ветра растворяется в пространстве. Физическая основа нашего существования теперь целиком распалась. Поскольку наличие этой основы является условием функционирования всех наших чувств, их у нас больше нет. Это значит, что мы больше не можем видеть, слышать, распознавать вкусы, запахи или осязать что-нибудь. Это наиболее тяжелый момент, и, если у нас не очень хорошая карма, здесь нам, вероятно, придется действительно испугаться. Видения, которые мы, возможно, будем переживать в это время, могут быть и вправду пугающими.

Момент, когда сознание покидает тело, чрезвычайно важен. Способность сохранять самообладание не будет потеряна, только если мы очень хорошо практиковали в течение жизни. Если нам удалось развить очень стабильную практику и достигнуть некоторой степени понимания, мы сможем удержать ум под контролем. В противном случае в этот момент мы будем испытывать интенсивную боль. Страдания большинства из нас в этот момент бывают чрезвычайно сильными. Если мы накопили большое количество хорошей кармы, то у нас будет какая-то поддержка. В этом случае, например, мы можем переживать видения Защитников Дхармы или Дакинь, проявляющихся для нас в качестве проводников и помощников в этот трудный час.

Когда внешнее дыхание остановилось, внутреннее дыхание продолжается — мы еще не совсем мертвы. Именно по этой причине некоторых людей иногда удается возвратить к жизни после остановки внешнего дыхания. Поскольку прекращение внешнего дыхания еще не означает наступление окончательной смерти, хорошо будет, если товарищ по Дхарме или в крайнем случае кто-нибудь, знающий о Дхарме хоть немного, сможет находиться рядом с телом. У индусов принято избавляться от тела умершего в момент остановки дыхания или даже раньше. Тело немедленно уносят из дома прямо на погребальный костер. Но, вообще говоря, очень хорошо дать телу полежать в покое по меньшей мере в течение одного-трех дней, а может быть, даже дольше, в зависимости от климатических условий. В условиях очень жаркого климата тело, конечно, долго не пролежит. Но процесс умирания должен обязательно закончиться до того, как тело сожгут. Очень хорошо знать это, потому что тогда мы сможем надлежащим образом распорядиться своими телами и телами друзей, когда это время придет.

По мере того как приходят к завершению процессы, связанные с внутренним дыханием, переживаются более специфические знаки, традиционно называемые «появление», «возрастание» и «достижение», которые я буду объяснять далее. То, что происходит в этот момент, описывается обычно в терминах так называемых внутренних переживаний «белизны» и «красноты». Порядок возникновения этих переживаний объясняется по-разному. Наш автор (Целе Нацог Рангдрёл) следует традиции Калачакра-Тантры.

У нас в теле имеется центральный энергетический канал. В верхней его части находится эссенция, полученная нами от отца в момент зачатия, называемая «белый элемент». В нижней части этого центрального канала находится эссенция, полученная от матери, называемая «красный элемент».

Поначалу «белый элемент» имеет форму, напоминающую тибетский слог ХАНГ. По мере того как он растворяется и начинает движение вниз, в нас исчезают тридцать три состояния сознания, связанные с агрессией и отвращением, и мы ощущаем, что все окрашивается в белый цвет. Затем «красный элемент» матери, напоминающий по форме тибетский слог А, начинает движение вверх из места своего обычного расположения ниже пупка. Мы чувствуем, что все окрашивается в красный цвет, и теряем способность испытывать сорок состояний сознания, относящихся к сферам привязанности и желания.

Когда белая эссенция отца и красная эссенция матери встречаются на уровне нашего сердца, растворяются семь состояний сознания, связанных с неведением, и все становится черным. И здесь наступает момент, в связи с которым пользу от нашей практики в течение жизни трудно переоценить. Если мы получали прямые наставления от нашего учителя и достаточно хорошо знаем Дхарму, теперь у нас появится возможность узнать Ясный свет своего ума. В это время переживание Ясного света бывает у всех существ, независимо от их понимания или непонимания происходящего. Если мы готовы к такому переживанию, именно сейчас мы получаем шанс узнать истинную суть ума. В противном случае она остается неузнанной, и мы попросту теряем сознание.

В начале процесса умирания, когда элементы нашего тела растворяются, это переживается как нечто чрезвычайно глобальное и всеохватывающее. Когда, например, элемент земли растворяется в элементе воды, у нас часто возникает такое чувство, что на наше тело давят огромные горы, и при этом мы слышим невыносимо громкие звуки. Когда вода растворяется в огне, мы часто ощущаем, что нас уносит огромная нахлынувшая масса воды, как будто накатывается целая бездна океана, и слышим нечто, напоминающее рев волн. Огонь, растворяющийся в ветре, звучит для нас с интенсивностью всеохватывающего пожара, поглощающего весь мир, как будто наступил конец света. Элемент ветра, растворяющийся в сознании, звучит настолько пугающим образом, что его можно уподобить грохоту тысячи громовых раскатов одновременно.

Если что-нибудь может помочь нам в это время, так это стремление открыться выбранному нами при жизни Будда-аспекту или нашему учителю. Так мы получаем защиту, которая проводит нас через трудности этого состояния и позволяет уму не быть захваченным всеми этими впечатлениями. В противном случае все сводится исключительно к тому, насколько хороша или плоха наша карма — у нас нет возможности как-либо влиять на события, они просто происходят сами собой. Когда наше тело умерло, сознание продолжает движение, обладая при этом так называемым ментальным телом (подобным тому, которое, как мы думаем, у нас есть во сне — прим. пер.). В этом состоянии впечатления приобретают особую силу. Если какое-то место приходит на ум, мы немедленно оказываемся там и видим все сами, будучи невидимыми для людских глаз. Это чрезвычайная запутанность. Но, даже находясь в этом состоянии, мы все же обладаем возможностью применять поучения, полученные при жизни.

Вот почему так важно не забывать о непостоянстве всего. Нам следует помнить, что это произойдет с каждым из нас. Важно использовать время, доступное нам сейчас, для подготовки, чтобы в будущем знать, что делать, когда случится то, что случится. И тогда в предсмертные часы нам ни о чем не придется жалеть. Когда подошло время умирать, становится уже поздно что-либо предпринимать. Это, помимо всего прочего, означает, что нам нужно постараться понять саму суть буддийского учения и вплести его в канву нашей жизни. Нам действительно следует жить в соответствии с Дхармой, а не относиться к ней как к какой-нибудь теории, которую, в принципе, можно было бы отложить в сторону.

Нам следует практиковать Дхарму изо всех сил, пытаясь не тратить всю нашу энергию на мирские дела, которые все равно не приносят никаких постоянных результатов. Нужно постараться найти равновесие, так как нам, естественно, нужно делать массу дел, но не следует делать больше, нежели действительно необходимо. Ведь стоит нам закончить какое-нибудь дело, как нас уже поджидает что-то новое, чем, конечно же, нам сразу приходится заняться. Мы постоянно ставим себе все новые и новые жизненные задачи. Следует, однако, помнить, что важно, а что нет. Тогда наша энергия будет направлена на что-то действительно значимое, и нам удастся не запутаться в чем-то, что не имеет смысла. В этом отношении истинная важность заключается в преодолении нашей привязанности к этой жизни.

Последние моменты нашего жизненного пути обладают очень большой силой. То, что у нас на уме в момент последнего выдоха, обычно имеет качества очень сильного переживания, впечатления от которого способны дать немедленный результат. Если мы накопили много хорошей кармы и нам не о чем жалеть, все пойдет относительно спокойно, и каких бы то ни было серьезных проблем не возникнет. С другой стороны, если, исходя из неведения, мы сделали что-то нехорошее и до сих пор несем это с собой, наступает момент, когда следует очень глубоко пожалеть о содеянном. Если мы поступим таким образом, мы сможем избавиться от негативного. Это имеет огромное значение и определяет, как мы будем переживать последующее бардо. Говорят, что в это время можно изменить многое, действительно очиститься и серьезно улучшить свою карму. Произнесение сильных молитв-пожеланий также даст непосредственные результаты. Такие пожелания обладают большой силой и обязательно сбудутся в дальнейшем.

Как уже было сказано, хорошо, если рядом есть кто-нибудь, кто может провести нас через все эти процессы. Наш собственный учитель — это, конечно, лучше всего. Если же это невозможно, то хорошо, если рядом будет товарищ по Дхарме, с которым у нас есть хорошая связь, для напоминания о том, что нам следует делать. Он или она могут сказать нам: «Сейчас ты умираешь. Постарайся вспомнить поучения, своего Йидама, своего учителя», — и так далее. Получить помощь такого рода в это время было бы чрезвычайно хорошо. С другой стороны, присутствие вокруг нас, например, родственников или близких друзей, которые только и делают, что плачут, причитают и просят нас не уходить, может принести большой вред.

Описываемый здесь процесс умирания протекает так, как это было изложено, при условии, что умирающего ничто не тревожит, но так происходит, конечно, не всегда. Если, например, нам выпало умереть в результате аварии, мы не проходим через все вышеперечисленные фазы растворения, а умираем сразу. Существуют также и другие возможные обстоятельства, когда мы не проходим через все эти фазы, или такие обстоятельства, когда некоторые фазы происходят одновременно.

Как мы знаем из «четырех мыслей, поворачивающих сознание на путь следования Дхарме», хорошо постоянно осознавать, что, будучи людьми, мы имеем драгоценную возможность практиковать Учение. Во время смерти только Дхарма может реально помочь. В противном случае мы просто были бы жертвами собственной кармы. Последствием этого знания является наша усердная практика и искреннее стремление делать все как можно лучше. Другими словами, нам следует развивать благую мотивацию, Просветленный настрой.

Когда мы чувствуем, что время смерти приблизилось, наше прилежание в практике должно улучшиться, и нам следует попытаться понять суть и истинный смысл Махамудры или Махаати, в зависимости от того, что мы практикуем. В стремлении достичь истинного осознания нам следует упражняться в понимании того, что все является чистым, и всему присуща истина. Нет ничего, что было бы отделено от этой истины. Наивысшая суть — окончательная истинная природа — присутствует во всем. Нам действительно следует упорно стараться это понять.

Если во время смерти мы сможем сидеть с прямой спиной в позе медитации, то из всех возможных положений тела это будет самое лучшее. Часто, однако, сесть таким образом становится невозможно по физиологическим причинам. Если это так, нам следует постараться лечь в позе льва, то есть в той позиции, которую, как это можно видеть на изображениях, во время своей смерти принял Будда. Нужно лечь на правый бок, положив левую руку поверх туловища. Пальцы правой руки должны касаться различных точек и естественных отверстий на голове. Хорошо будет, если мы постараемся представить, что наше лицо или голова смотрят на запад, по направлению к Будде Безграничного Света (Амитабхе). Сейчас нет необходимости действительно ложиться таким образом, достаточно просто представить себе эту позицию. Однако практиковаться в таком положении тела можно начинать уже сегодня. Никто не знает, действительно ли нам удастся лечь так в момент смерти, если мы не тренировались заранее. Помимо всего прочего, у этого положения много других преимуществ, если его использовать во время засыпания. Мы, конечно, ворочаемся во сне, но это не важно. Важно приучить себя засыпать в этом положении. Практическая подготовка к моменту смерти — как любая другая тренировка, — мы просто учимся делать это, как учились бы делать что-нибудь еще. Нужно лишь, чтобы нам должным образом объяснили, как нам следует поступать, а дальше мы уже сможем тренироваться самостоятельно.

                                 Часть третья. Бардо Ясного света.

Третье промежуточное состояние называется бардо Ясного света, или бардо Дхарматы. Оно начинается в тот момент, когда белая и красная энергии в теле умершего встречаются в сердечном центре. Это происходит приблизительно через двадцать минут от последнего выдоха. В это мгновение у каждого живого существа проявляется истинная природа ума. В различных буддийских поучениях и традициях — Праджняпарамите, Махамудре и других школах — это состояние называется по-разному. Иногда его называют «Одновременно возникающая мудрость ума» или же «Великая радость ума». Несотворенное, естественное, ненадуманное состояние, в котором нет возникновения, существования и исчезновения.

Истинная абсолютная природа ума проявляется в это время у каждого живого существа, показывая, что все они обладают Будда-природой — потенциалом для Просветления. Мы не узнаем эту природу из-за нашего собственного неведения, которое основывается на карме и мешающих эмоциях. Именно они не позволяют нам в этот момент действительно ощутить потенциал ума. Если бы живым существам не был изначально присущ этот потенциал, то они никогда не смогли бы достичь Просветления. Во время третьего бардо он проявляется в полной мере, и его можно непосредственно ощутить. В тексте Целе Нацога Рангдрёла дается множество различных пояснений к этому, но основной смысл содержится в сказанном выше.

Спускающуюся вниз белую отцовскую энергию называют по-разному, в данном случае — «нанг» (появление). Красную материнскую энергию, поднимающуюся вверх, обозначают как «чед» (прибавление). Когда эти две энергии встречаются в сердечном центре, наступает неразделимость мужского и женского: «средства» — Великой радости, и «мудрости» — Пустоты. Соединение их называется «тхоб» (достижение). Это ум как он есть. Ум изначально обладает этими неотделимыми качествами: радостью и пустотой.

Часто встречается следующее описание. Изначальный Ясный свет, истинная природа нашего ума, подобен «матери». «Сын» — это наше понимание ума, возникающее из опыта нашей практики. Третье бардо подобно встрече матери с сыном — мы узнаем то, на что все время медитировали. Это состояние просто присутствует, и мы отождествляемся с ним. Но это возможно лишь в том случае, если мы уже упражнялись в этом в течение жизни. Иначе мы не сможем узнать потенциал, когда он проявится. Большинство существ вообще его не воспринимают — они впадают в бессознательность, а затем начинается их блуждание в бардо.

Великие ламы и высокореализованные практики остаются в медитации и после смерти тела. Они познали свой ум и теперь пребывают в нем. У некоторых это продолжается в течение одного, двух или трех дней, и очень важно в это время их не беспокоить. На теле появляется знак, свидетельствующий о том, что они продолжают движение, — поскольку в этом теле больше делать нечего. Спустя некоторое время тот, кто в этом разбирается, может взглянуть на него. Знак проявляется у большинства существ, а в том случае, когда человек после смерти пребывает в медитации, его можно видеть весьма отчетливо. Из правой ноздри может вылиться немного белой жидкости, а из левой иногда несколько красных капель. Но жидкости могут вытечь также из какого-нибудь нижнего отверстия человеческого тела. Эти жидкости связаны с мужской и женской сущностями, которые в момент зачатия соединяются с отцовской спермой, материнской яйцеклеткой и нашим сознанием. Тело затем начинает расти, а в момент смерти эти сущности покидают его.

По этой причине тело лучше оставить в покое до тех пор, пока смерть не наступит полностью. В индуистской традиции принято сжигать тела сразу же после смерти, и тогда проверить знаки уже невозможно. Во многих обстоятельствах знаки будут выражены неявно. Определенную сложность представляют несчастные случаи, потому что все процессы тогда протекают очень быстро. Однако если смерть наступает естественным образом и есть возможность проверить знаки, то можно убедиться, что именно так все и происходит. Обычно они проявляются, когда останавливается внутреннее дыхание. И только в том случае, если человек пребывает в медитации, знаки выступают гораздо позже, иногда спустя несколько дней.  У людей это происходит по-разному, и при очень негативной карме все может происходить очень быстро. Буквально сразу после того, как останавливается внутреннее дыхание, начинается распад тела.

Бывает, что знаки не проявляются отчетливо в виде красной и белой субстанции, а вместо них иногда вытекает немного лимфы. В этот момент завершается бардо Ясного света. Соответственно карме либо наступает Освобождение или Просветление, и вас встречают Даки и Дакини, либо, в случае плохой кармы, вы сразу же встречаетесь с тем, что вызывает страх. На самом деле это с огромной силой проявляются впечатления вашего собственного ума. Если вы этого не осознаете, то впечатления вас полностью захватят. Ошеломляющие видения мирных и гневных божеств в виде ужасающих шумов и ярчайшего света — это настолько сильные переживания, что ум не может совладать с этим и впадает в бессознательное состояние.

Если вы раньше практиковали, теперь это очень поможет. Несмотря на то, что вы пока не узнали истинную природу ума, но тем не менее развили некоторый навык медитации, достаточно вспомнить в этот момент о своей практике. Вы сразу поймете, что происходит, и разберетесь во всем, избежав замешательства.

Практикуя  пхову при жизни и не имея  никаких нарушенных связей, мы в этот момент сможем однонаправленно ее применить. Тогда,  переправив свой ум в Чистую страну, мы не будем переживать вышеописанные явления и проходить промежуточное состояние.

В этот момент важно распознать, чем на самом деле являются эти видения, тогда можно достичь Освобождения. Но обычно  распознавания не происходит, и видения снова растворяются. Потом  возникают световые круги всех цветов мудрости, и вновь, поскольку в этих цветах проявляется изначальная мудрость ума, открывается  возможность достичь Освобождения — при условии,  что получится вспомнить о наставлениях.

Я не хотел бы вдаваться во все подробности. Смысл  заключается в том, что  хорошая  медитация  и развитие  навыков   в практике, дают нам возможность в этот момент достичь Освобождения. Если же опыта медитации и практики нет,  наши скитания просто продолжатся. Тогда все происходящее будет определяться нашей кармой, и мы не сможем ни на что повлиять, поскольку в этом состоянии невозможно ничего контролировать. В этом бардо у нас есть «умственное тело», и мы видим много вещей, потому что обладаем сверхъестественными способностями — например ясновидением. Это происходит со всеми и не является результатом практики.

На самом деле это с огромной силой проявляются впечатления нашего собственного ума. Мы способны воспринимать все, что нас окружает, в том числе и то, что делают другие люди. Поэтому необходимо помогать существам в бардо: мы можем мысленно наладить с ними контакт и давать им наставления. Людям, мало занимавшимся практикой, помочь справиться с ситуацией самостоятельно могут напоминания поучений. Так можно способствовать их Освобождению. Если они совсем не практиковали и к тому же совершили много негативного, помогут  объяснения  самого факта их смерти и призывы к осознанию происходящего с ними. Их можно наставлять, советуя, например, подумать о Прибежище.

Таким образом помогать умершему можно в течение 49 дней после его смерти, затем такая возможность исчезает. Очень полезно совершать благие поступки от имени умершего, даже если он не был практикующим. Полезно использовать на добрые цели часть денег, оставленных этим человеком после смерти, и думать, что мы делаем это ради него. Рассказывайте умершему о том, что вы делаете, чтобы и он порадовался. Так он будет накапливать в этот момент позитивную карму, которая ему поможет.

Если практикующий уже достиг хороших результатов в практике, во время смерти у него не будет никаких проблем, потому что ему все будет ясно. Но даже если человек хорошо практиковал в течение жизни и имеет знак пховы, иногда случается так, что у него возникает замешательство в момент смерти. Тогда следует помочь ему избавиться от этого замешательства, призвав [кого/что/к чему: к осознаванию/осознанию] и напомнив, что нужно делать.

Когда слушаешь объяснения по поводу происходящего в бардо, возникает неправильное впечатление, что все продолжается бесконечно долго. Однако ощущение времени в бардо весьма относительно, и на самом деле происходящее занимает не более нескольких мгновений. Точнее говоря, промежуточное состояние длится 49 дней, но время ощущается там совершенно по-другому, чем при жизни.

Только имеющие большой опыт в практике и достигшие высот осознавания могут продлить момент Ясного света, покоясь в нем. Для обычных живых существ все пролетает как одно мгновение.

Иногда бывает, что из-за сильной привязанности к телу сознание остается в нем немного дольше. Это не связано с глубокой медитацией или достижением совершенства в ходе жизни, это всего лишь обыкновенная привязанность к телу. Поэтому важно проявлять осторожность и тщательно проверять, действительно ли человек уже умер и его внутреннее дыхание прекратилось. Если преждевременно сжечь тело, это может стать убийством человека, все еще находящегося в теле.

Существует множество различных объяснений по поводу  происходящего в бардо: одни  соответствуют Махаати, другие — Махамудре. Но везде говорится об одном и том же: о познании природы ума.