Если атманическое тело можно назвать религиозным, то буддхиальное можно назвать тонко-кармическим, или "судебным", так, чтобы это слово относилось к судьбе, а не к суду.
В буддхиальном теле отражены основные контуры судьбы человека, или ее главные сюжеты, но еще в не проявленном виде: окончательную материализацию в виде конкретных событий они получают лишь в каузальном (плотно-кармическом) теле. Кроме того, в буддхиальном теле заложены те внутренние установки человека, которые исподволь ведут его по буддхиальным сюжетам — это его жизненные позиции, общая жизненная философия, мировоззрение и способы мировосприятия. Точнее говоря, информация, зашифрованная в буддхиальном теле, проявляется двояким образом: в виде основных сюжетных линий судьбы человека, с одной стороны, и в его, что называется, "психологии", с другой. С точки зрения движения точки сборки можно сказать, что буддхиальное тело определяет ее основное, базисное положение, вокруг которого она незначительно перемещается в зависимости от конкретных обстоятельств.
Адекватного языка для описания жизненных сюжетов пока нет, и по сути это примерно та же проблема, что и описание пространства возможных положений точки сборки. Однако было бы несправедливо отнимать у профессиональных писателей, поэтов их хлеб; вместе с тем автор должен заметить, что сюжеты буддхиального тела это в первую очередь сюжеты внутреннего развития человека, т. е. траектории движения его точки сборки, или, другими словами, последовательность эгрегоров, которым человек в течение своей жизни служит, так что типичная формула "родился-женился-развелся-умер" требует в каждом конкретном случае некоторых уточнений.
Можно ли изменить буддхиальные сюжеты? Во всяком случае, трудно. В принципе всегда возможна альтернатива: либо данный фрагмент сюжета не является окончательным, и тогда он через некоторое время закончится и начнется новый (при этом, однако, неизвестно, понравится ли он человеку больше или меньше), или это окончательный фрагмент, и ничего другого тонкой кармой уже не планируется, по крайней мере, в этом воплощении. Однако в любом случае человек может повлиять на свою судьбу путем работы с буддхиальным телом, первым признаком чего будет не изменение плотной кармы (т. е. конкретных обстоятельств его жизни), а перемены в психологии, т. е. изменение мировосприятия и жизненных позиций, хотя бы и не осознаваемых. Как же можно этим заниматься?
В принципе каждым своим телом человек может заниматься, во-первых, самим по себе, а во-вторых, влияя на него другими телами. При этом какими-то связями соединена каждая пара его тел, но самые сильные связи обычно бывают между соседними телами; в данном случае это атманическое и каузальное.
Наибольшее (вообще говоря) влияние на каждое тело оказывает соседнее с ним более тонкое тело; в данном случае это атманическое; с другой стороны, возможно также влияние каузального тела на буддхиальное, но это особый разговор.
Развитие буддхиального тела это работа человека над собой в смысле практической психологии, а также практической философии и религии, т. е. изменение жизненных установок, способов видения той части окружающего мира, которая имеет прямое отношение к непосредственной жизни человека. Это выработка определенных черт характера, отвыкание от дурных привычек и приобретение хороших, т. е. перевод себя на более высокие энергетические потоки; соответствующая трансформация программ подсознания и т. д.
Однако все это имеет свои границы, так как чаще всего <человек> слегка чистит и корректирует сюжет, но редко его заканчивает и еще реже переводит на качественно иной уровень (хотя бывает и так). Гораздо более сильное воздействие на буддхиальное тело может оказать атманическое, чья энергия имеет качественно иной характер, и там, где самоанализ и психоанализ заходят в тупик, нужны новые духовные каналы или смена жизненных идеалов.
Вообще слово "идеал" в последнее время приобретает несвойственный ему ментальный оттенок. На самом деле идеал это то, что вдохновляет, или другими словами, символ высокого эгрегора, который способен дать человеку энергию на уровне его атманического тела. Однако когда эгрегор умирает, то слово "идеал" приобретает оттенок долженствования: то, к чему нужно стремиться, обычно под страхом осуждения или иного наказания. И хотя найти себе истинный идеал, т. е. вдохновляющий атманическое тело высокий эгрегор может оказаться нелегко, неискренность здесь ведет к энергетическому тупику на всех телах сразу: энергию атманического тела заменить нечем. Идеал нужно искать себе достаточно высокий (иначе бессмысленно) и добровольно ему служить, и выбирать его так, чтобы он компенсировал своей (высокой) энергией более низкую энергию служения ему человека. Ментальный идеал, содержащийся в атманическом теле ментального человека, о котором речь ниже, никогда не дает такой энергии, поэтому служение тому, что человек ментально, но не религиозно считает высшим, ведет к растрате всех энергий и экзистенциальной фрустрации.
Итак, новый поворот основного жизненного сюжета часто обеспечивается энергией, спускающейся в буддхиальное тело из атманического: человек обретает новый идеал, который необычайно его вдохновляет, меняет в его свете взгляды на окружающую жизнь, систему ценностей, переосмысливает самого себя, и его жизнь резко поворачивается.
Однако иногда этого почему-то не случается: новая жизнь как будто уже за воротами (во всяком случае, старая надоела смертельно), но никак не начнется.
Здесь вполне может возникнуть ситуация, когда для сдвига по сюжету или его изменения буддхиальному телу нужна инвольтация, т. е. от человека требуется некоторый решительный поступок, чаще всего определенная жертва, энергия которой вынет наконец щепку из колесика тонкой кармы.
Специалист по атманическому телу это, например, духовник или проповедник; специалист по буддхиальному телу это психолог, или мудрец; специалист по каузальному телу это гадалка, или практический советчик.
Существенной характеристикой жизненного сюжета является его основной энергетический фон и последовательность перемен этого энергетического фона в течение жизни человека. Ниже приводятся характерные жизненные установки человека с различными активными чакрами в буддхиальном теле; нужно, однако, помнить, что установки и мироощущение это одно, а конкретная жизненная судьба — это часто совсем другое, поскольку при переходе от буддхиального тела к каузальному происходят не только материализация и уточнение информационно-энергетического потока, но зачастую и сильные искажения, о причинах которых отчасти говорится ниже в этой главе.
Активная буддхиальная муладхара дает человека, внутренне постоянно ориентированного на проблемы выживания в условиях, где это вовсе не тривиально. Если у него все благополучно, он начнет придумывать себе или окружающим возможные смертельные угрозы, интересоваться уголовной хроникой в газетах или ходом войны в любом месте земного шара. Вероятно, его заинтересуют проблемы выживания полярников, сплав на плотах по горным рекам или спуск в батискафе на дно Марианской впадины, но не научные или натуралистические аспекты этих предприятий, а сам факт выживания участников и средства, обеспечивающие их (относительную) безопасность.
Этого человека могут занимать проблемы голода в развивающихся странах, помощь тяжелобольным и умирающим в больницах — но лишь до тех пор, пока вопрос о выживании неясен; как только кризис преодолен, его интерес пропадает.
Написанное выше вовсе не означает, что судьба приведет человека в ряды отрядов специального назначения для помощи пострадавшим от землетрясения или сделает писателем в жанре кровавых детективов — для этого нужно, чтобы соответствующая программа возникла в каузальном теле — но любое существо, оказавшееся на грани гибели, вызовет у него несомненный интерес, а часто и понимание и сочувствие.
Основная ценность в глазах человека с преобладающей буддхиальной муладхарой это жизнь и то, что ее оберегает от гибели; подсознательная установка, однако, может быть и противоположной, т. е. возможен сильный инстинкт смерти, стремление к самоубийству, а на эволюционно низших ступенях развития это может дать судьбу маньяка или профессионального убийцы.
Буддхиальная свадхистхана дает человека, внутренне ориентированного на тему пышного развития и процветания жизни в любых ее проявлениях, и, в частности и особенности, взаимодействия мужского и женского начал как продолжающих созидание мира и жизни. На экране телевизора внимание такого человека всегда привлекут тучные стада, пасущиеся на не менее тучных нивах и пажитях, прозрачные ручьи, кишащие красной и белой рыбой, битком набитой красной и черной икрой, мандариновые рощи и ананасовые перелески, в которых некуда деваться от соответствующих плодов. Его порадуют жизнерадостные детишки, процветающие в детском саду вокруг доброй воспитательницы, и обнаженная пара, усердно трудящаяся над производством очередного отпрыска, превращающего четырехдетную семью в пятидетную.
Любимое место в Библии у этого человека — последние фазы творения Богом мира, особенно фраза "плодитесь и размножайтесь", и жизнь Адама и Евы в раю; при этом он не считает поедание яблока таким уж глубоким грехом, а тем более падением, и в глубине души не ощущает, что изгнание слегка пошалившей парочки из Рая разумно и справедливо.
Здесь вероятен обостренный интерес к сексуальности, но не как к психологической проблеме, а как к высшей ступени процветания: особняк, бассейн и небольшой гарем, всегда готовый к оказанию специфических услуг.
В гармоничных судьбах это может выглядеть довольно мило и привлекательно; это, что называется, теплые и хорошие люди, которые поделятся с вами предпоследним куском — а зачем требовать больше? Наоборот, в трудных судьбах, лишающих человека и намека на благополучие, подобные установки могут вызывать жгучую зависть и ревность. Однако в любом случае основные жизненные ценности связаны с процветанием, но какой именно смысл будет человек вкладывать в само понятие "жизнь", зависит от его эволюционного уровня.
Буддхиальная манипура дает человека, для которого мир повернут своей силовой стороной, но, в отличие от человека муладхары, в любом единоборстве его будет интересовать не трагический исход, а различные ситуации проявления и демонстрации силы соперников. Это чакра любителей спорта, но именно в разрезе проявления в нем энергетических возможностей человека, и поклонников энергетичных методов в чем угодно, начиная от воспитания детей (ремнем) и кончая переделкой климата планеты (поворотом Гольфстрима к Северной Америке или заделкой озоновой дыры). Вокруг такого человека часто появляются энергичные люди с практическими идеями и как бы (иногда и прямо) приглашают принять активное участие в том или ином деле — но для этого нужно, чтобы энергия буддхиального тела опустилась в каузальное, а это не так просто и не всегда возможно.
Здесь система ценностей так или иначе концентрируется вокруг энергетических возможностей — так, как человек их понимает: это может быть физическая сила, деньги или власть над людьми, административное положение, власть над умами или демонами ада и т. д., в зависимости от уровня человека и конкретных условий его жизни. В тяжелых случаях это может проявиться в тенденции к насилию или различными другими злоупотреблениями энергетическими потоками, в частности, энергичному разрушению предметов и структур любых видов.
Буддхиальная анахата дает довольно сложное положение человека в жизни, поскольку это позиция возвышенной, несколько отстраненной и по большей части не проявленной любви к миру, что плохо воспринимается социумом, который склонен путать анахату со свадхистханой, провозглашая первую на словах и реализуясь во второй на деле. Во всяком случае эта чакра дает определенную отрешенность от мирских забот и радостей, т. е. даже участвуя в них фактически, человек не способен включиться в них искренне и полностью: ни жизнь, полная острых ощущений и постоянного чудесного ускользания из лап смерти, ни богатство и роскошь, ни власть его на самом деле не впечатляют.
Чаще всего этот человек не знает, чего хочет, но смутно ощущает потребность в Божественной любви, которую ждет везде, и это для него истинный ориентир и главная ценность жизни. Здесь возможна тонкая религиозность, но Бога человек склонен воспринимать очень своеобразно, во всяком случае, не через формальный обряд, а, как говорится, у себя в сердце, которое его не обманывает.
Возможно, его будет привлекать общение со священнослужителями (он будет безусловно обращать на себя их внимание), но его требования к своему духовному отцу будут очень велики: он захочет ощущать за ним Бога, и никак не меньше. Этому человеку очень трудно понять основной факт его судьбы, заключающийся в том, что невыразимый божественный свет должен транслироваться через него, не профанируясь при этом до более низких, хотя и более ощутимых, вибраций первых трех чакр. Возможно, подобные люди, а также люди, нуждающиеся в подобном свете, будут появляться в его окружении, но понять, как они связаны с ним лично, окажется довольно сложно.
Буддхиальная вишудха дает человека, чье внимание привлечет красота разнообразных форм, но не прикладная, а подчеркнуто возвышенная: ему (в отличие от человека свадхистханы) будет гораздо легче восхититься красотой купола церкви, нежели видом пышного муравейника. Здесь служение Красоте идет как мировоззрение, а искусство как основной способ взгляда на мир: на сливочный торт этот человек посмотрит в первую и вторую очередь как на картину, и разрезать его на части ему будет морально тяжело.
Это чакра любителей и ценителей искусства и в лучшем смысле слова: однако для того, чтобы стать художником или скульптором, нужна, кроме того, активность соответствующей чакры (вишудхи) в каузальном теле, которая может быть выражена гораздо слабее — но, скорее всего, этот человек тайком пописывает акварели или аккомпанирует сам себе на гитаре. У него в глазах есть волшебная рамка, которая, будучи наведена на любой фрагмент мира, превращает его в картину, или аналогичное устройство в ушах, претворяющее разрозненные звуки окружающего мира в Божественную симфонию, в которую отлично вплетаются грохот трамвая, пьяные крики прохожих, карканье ворон и бессмысленная болтовня собственных детей.
Основные ценности этого человека связаны с Божественной красотой форм, где бы и как бы она ни проявлялась — но не менее того. Все остальное заинтересует его в малой степени, и с социальной точки зрения его позиции вполне могут показаться безнравственными: с его точки зрения, художник ответственен перед эгрегором, воплощающим через него свой замысел, но не перед людьми, для которых, по мысли социума, он трудится.
Буддхиальная аджна дает человека, смотрящего на мир со структурных, научных или поэтических позиций: это философ и поэт в душе, но насколько все это сможет реализоваться в жизни, покажет каузальное тело. Здесь мировоззрение часто эклектично, человек проникает в причины и глубины событий, предметов и явлений и старается связывать их воедино, и чаще всего преуспевает в этом лишь частично.
Иногда в центре его внимания оказывается человеческая душа, подсознание или психика, и тогда он ищет истину во внутреннем мире — своем и чужом.
Вообще истина в отчасти возвышенном смысле этого слова есть главная его установка и ценность, но насколько ему удается ее постичь и передать другим, зависит от многих обстоятельств, в том числе от уровня его развития. На низком уровне это может быть с некоторым трудом добытое в Мировом Разуме известие, что "все в мире есть клизьма от катаклизьма", на высоком — судьба пророка, видящего далеко вперед и несущего людям крупное Божественное откровение о природе и судьбах Вселенной. Во всяком случае, этот человек настроен (на своем уровне) прозревать истину во всем, что он видит, и ничто другое его не интересует.
Буддхиальная сахасрара. Такой человек настроен на служение Богу, и это означает очень высокие требования к себе, которые человек часто склонен проецировать на мир. Религия и абстрактная философия могут быть не более, чем коньком, т. е. излюбленной темой его пустых рассуждений, но в любом случае они так или иначе возникнут в его жизни. Вероятно, смутное ощущение людей как творений Божьих будет просачиваться в его сознание, но какие выводы из этого сделает человек, сказать трудно. Подсознательно он обязательно будет заниматься богоискательством, ощущая в себе и в своей судьбе действие некоторого Высшего Закона или чувствуя на себе постоянное внимание смутно ощущаемой незримой сущности, имеющей, однако, над ним — и другими людьми — огромную власть. В судьбах таких людей дыхание рока ощутимо сильнее, чем у других, но им редко приходит в голову, что этот рок не только имеет власть над их жизнью, но и чего-то от них хочет или ждет. От этих людей идет ощущение глубокого смирения перед судьбой (иногда с эпизодическим бунтом) — или столь же непримиримого внутреннего фанатизма. Но во всех случаях ценности такого человека не от мира сего; говоря точнее, они некоторой своей частью преданно служат достаточно высокому (хотя иногда и жесткому) эгрегору и как значимую для себя воспринимают лишь энергию его прямого одобрения (она может иногда идти как поощрение того или иного лица, но лишь в том случае, если человек сам выбрал его в качестве представителя своего Бога).
А. Подводный.
Принял к сведению!
