ПОЗНАЙ СЕБЯ

Объявление

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » ПОЗНАЙ СЕБЯ » Здоровье » Аюрведа (продолжение).


Аюрведа (продолжение).

Сообщений 1 страница 3 из 3

1

http://s2.uploads.ru/CkuL3.jpg

                                                                         Три доши и растения.

Три доши существуют и среди растений, аналогично тому, как они существуют во всей природе. Капха -- растение -- характеризуется буйным ростом, обильной листвой и соком; они плотные, тяжёлые, сочные, с высоким содержанием воды. Вата -- растение (типа вата) отличается скудной листвой, оно грубое, с потрескавшейся корой, искривлённое, с уродливыми ветвями, неравномерным характером роста и содержит лишь небольшое количество сока. Растение типа питта отличается яркой окраской и яркими цветами; они умеренны в отношении своей силы и содержания сока, причем сок может быть ядовитым или оказывать обжигающее действие. Почвы, климаты, географические зоны и страны могут быть аналогичным образом распределены по типам дошей. Благодаря такой классификации, мы лучше понимаем присущие им формы жизни и каким образом адаптироваться к ним.

Корневая система и кора растений (представляющие такие элементы как земля и вода) действуют, главным образом, на состоянии типа капха. Цветы (как огонь) оказывают действие на состояние питта. Листья и плоды (как воздух и эфир) преимущественно действуют на состояние типа вата.

                                                                Три доши и лечение болезней.

Для эффективного лечения травами, равно как и успешного применения других видов лечения, необходимо знать уникальную конституцию соответствующего индивида, равно, как и характер заболевания, которым он страдает. Западная медицина также, как и в определенной степени западный гербализм не располагает этой наукой индивидуальной конституции.

Одна и та же болезнь может встречаться у людей разной конституции и в таких случаях она должна лечиться по-разному. Например, астма может быть обусловлена нарушением капха, то есть заключаться в избыточном содержании воды в легких; нарушением ваты, иными словами, нервной сверхчувствительностью легких; нарушением питты, в таком случае она обусловлена накоплением влажного тепла в легких.Одно и то же лечение не будет эффективным в каждом случае. Знать только то, что определенное растение "действует" на определенное заболевание, ещё не обязательно открывает путь к излечению.

С другой стороны, та же проблема конституции, та же агравированная доша могут обусловить развитие разных заболеваний и в таком случае все они могут лечиться аналогичным образом, а именно умеряя агравированную дошу. Повышенная вата, например, может проявляться в виде люмбаго, артрита, запора, головных болей, сухой кожи, газоотделения и несварения кишечника, причем извлечение всего симптомо-комплекса достигается лишь за счет терапии одного профиля. Информация о том, на какое заболевание действует та или иная трава, дает нам одну линию отсчёта. Сведения же о том, на какую конституцию соответствующая трава воздействует дает другую, комплиментарную к ней линию отсчёта. Учитывая обе эти линии, мы располагаем значительно большими возможностями для того, чтобы определить подлинно эффективный вид лечения.

                                                                           Семь тхату и оджас.

Аюрведа систематизирует растения в соответствии с теми дхату, или тканями, на которые эти травы воздействуют. Аюрведа также содержит сведения о тех травах и веществах (минералах и металлах), которые воздействуют на более тонко организованные ткани, включая нервную и репродуктивную.

Сперма или репродуктивная ткань является основой всех тканей организма и содержит в себе не только способности к репродукции, но и способность к омоложению. Главным элементом спермы, являющейся "сливками" организма, является оджас, что означает "то, что придает силу". Таким образом, оджас является главным элементом организма, веществом, входящим во все гормональные выделения организма. Оджас поддерживает аутоиммунную систему.

Растение, подобно человеку, да и всей вселенной, состоит из семи дхату, или семи уровней. Сок растения является его плазмой. Смола растения -- его кровь. Его древесина -- это мышцы. Камедь -- это аналог жира. Кора растения -- это его кости. Листья -- это костный мозг и нервная ткань. Цветы и плоды -- это репродуктивная ткань. Цветущее дерево демонстрирует эти ткани в их наиболее развернутом состоянии. По отношению к растительному царству дерево представляет собой аналог человеческого существ в царстве животном.

Дхату растения воздействует на соответствующие дхату организма человека. Его сок воздействует на нашу плазму, его смола -- на нашу кровь, его древесина -- на наши мышцы; камедь -- на наши жировые отложения, кора -- на наши кости, а листья -- на наш костный мозг/нервы. Тогда как цветы/плоды -- на наши репродуктивные органы. В результате семена растений оказывают лечебный эффект на врождённые заболевания и дисфункции в силу того сродства, которое им присуще в отношении спермы и конгенитальных корней человека.

Растения, подобно человеку, также обладают своей оджас-энергией и любовью, содержащихся в их системе. И они могут передавать оджас, если их используют с любовью. Лекарства, которые приготовляются с любовью, даже если они не оказываются "терапевтически адекватными" могут оказывать поистине феноменальное действие. Именно любовь является подлинно исцеляющей силой. Травы и другие средства являются лишь носителями.

Имеются специальные травы, такие как ashwagandha, которые содержат высокие концентрации оджаса; имеются также специальные методы, позволяющие приготовлять травы таким образом, чтобы оджас передавался непосредственно. Мантра и медитация являются частью соответствующего процесса.

                                                                             Пять пран.

Концепция жизненной силы занимает центральное положение во всех древних традициях врачевания, подобно концепции тхи в китайской медицине. В Аюрведе -- эта жизненная сила, называемая прана, представлена пятью функциональными вариантами. Травы классифицируются в зависимости от того, на какую из этих пран они оказывают свое действие.

1. Прана: прана сосредоточена в мозгу, она движется вниз, регулируя вдох и глотание. Она имеет отношение к интеллекту, к сенсорным и моторным функциям, и в первую очередь к деятельности нервной системы и органам дыхания.

2. Вьяна: сосредоточена в сердце; её действия охватывают весь организм, поскольку она управляет циркуляцией крови и движениями суставов и мышц.

3. Самана: сосредоточена в тонком кишечнике, управляет системой пищеварения.

4. Удана: сосредоточена в горле, управляет речью, энергией, волей, усилием, памятью, выдохами. Наука жизни.

5. Апана: сосредоточена в нижней части живота и управляет всеми функциями, ответственными за удаление из организма кала, мочи, соляной жидкости, менструальных выделений, а также -- изгнанием плода.

Эти пять пран обычно называют пятью ваю (ваю означает воздух или детерминирующая сила). Они представляют собой пятипрофильное деление жизненной силы и её функциональную дифференциацию в части энергизации нервной системы.

                                                                      Системы организма (сротас).

Согласно представлениям Аюрведы, организм человека состоит из бесчисленных каналов. Они обеспечивают метаболизм различных тканей, управляя процессами ассимиляции и удаления из организма, элиминацией. С этих позиций заболевание представляет собой нарушение тока через эти каналы: избыточный ток, недостаточный ток, ток в неправильном направлении, ток, идущий из неадекватных каналов, блокирование соответствующего тока. Главным фактором болезни являются блокирование тока через каналы. Это может вызываться биологическими жидкостями, ватой, питтой, или капхой, либо накоплением токсических веществ. Поддержание должного тока в каналах является существенным фактором здоровья и предотвращения заболеваний.

Некоторые из этих систем идентичны системе западной нозологии, тогда как другие сходны с концепцией меридианов китайской медицины. Травы классифицируются соответственно системам каналов, на которые они воздействуют. Они представлены:

1. Пранаваха сротас: каналы, которые несут дыхание или прану. Они сходны с дыхательной системой.

2. Аннаваха сротас: каналы, которые несут пищу, по существу идентичны пищеварительной системе. Наука жизни.

3. Амбуваха сротас: каналы, которые транспортируют воду или которые регулируют водный обмен, что представляет собой другой аспект пищеварительной системы. Первые три системы каналов регулируют поступление веществ в организм. Следующие семь обеспечивают (питают) семь дхату, или семь тканей организма.

4. Розаваха сротас: каналы, которые транспортируют плазменный компонент крови и ткани. Они специфически связаны с лимфатической системой, однако также и с некоторыми элементами циркуляторной системы.

5. Рактаваха сротас: каналы, которые транспортируют кровь, особенно гемоглобиновый компонент крови, а также часть циркуляторной системы.

6. Мамсаваха сротас: каналы, которые питают мышечные ткани, или мышечную систему.

7. Медаваха сротас: каналы, которые питают жировую ткань или жир, которые заправляют жировыми обменом организма; жировой системой.

8. Астиваха сротас: каналы, которые питают костную систему, или скелетную систему.

9. Мажжаваха сротас: каналы, которые питают костный мозг, нервную ткань мозга, особенно нервную систему.

10. Шукраваха сротас: каналы, которые управляют спермой или репродуктивной системой мужчины.

Следующие три системы, или группы каналов, управляют выделением отработанных веществ из организма.

11. Пуришаваха сротас: каналы, которые несут фекальные массы, -- экскреторная система.

12. Нутхаваха сротас: каналы, которые транспортируют мочу или -- мочевая система.

13. Сведаваха сротас: каналы, которые транспортируют пот или система потоотделения.

В организме женщины имеются две других системы.

14. Артаваха сротас: каналы, которые транспортируют менструальные выделения, или репродуктивная система женщины, которая соответствует шукраваха сротас в организме мужчины.

15. Станьяваха сротас: каналы, которые транспортируют молоко, или ответственны за лактацию, что представляет собой другой элемент женской гормональной системы. Наконец, имеется специальная система каналов для мозга. Они связаны, главным образом, с мажжаваха сротас, с нервной системой, а также с системой репродукции.

16. Мановаха сротас: каналы, которые обеспечивают мозг, или транспортируют ментальную энергию -- психологическая система.

В нашей классификации трав соответствующая функциональная система может и не упоминаться, то есть, мы можем ограничиться указанием на ткани. Например, если мы знаем, что та или иная трава действует на костную систему, то нет необходимости упоминать, что она действует на скелетную систему.

0

2

http://s3.uploads.ru/qMTrW.jpg

                                                                        Агни и растения.

Согласно представлениям Аюрведы, здоровье организма является проявлением функционирования биологического огня, управляющего обменом веществ. Он называется агни. Агни -- это не просто символ пищеварительного потенциала. В более широком смысле -- это творческий огонь, который осуществляет базовую работу, базовую, фоновую работу на протяжении всей жизни, создавая вселенную как постадийное развитие самого себя, что, таким образом, заключает в себе ключ ко всем преобразованиям.

Агни содержится не только в человеке, но и во всей природе. Особым средоточием агни являются растения, которые содержат агни фотосинтеза. Когда агни являются мощными, то переваривание пищи совершается правильным образом, а различные токсины, главным образом, возникающие из непереваривающихся частиц пищи (в Аюрведе называемых ама) накапливаются в организме и приводят к заболеванию.

Растения содержат агни, посредством которых они переваривают солнечный свет и создают жизнь. Травы могут переносить свою агни к нам; передавать нам свою способность к перевариванию и трансформации. А это может усилить нашу собственную потенцию к пищеварению, или дать нам способность переваривать вещества, которые обычно мы не можем утилизировать. Таим образом агни растений могут питать наши агни. Благодаря этому взаимодействию мы приобщаемся к космическим агни, к созидательной силе жизни и исцеления. Агни растений магнетическим образом притягивается к обладающей противоположными характеристиками отрицательной жизненной силе, амы, или соответствующей силе различных токсических отложений в нашем организме. Результатом является их нейтрализация и восстановление гармонии.

Травы могут применяться с тем, чтобы восполнить агни и, тем самым, восстановить нашу аутоиммунную систему. Это восстанавливает мощность нашей ауры, которая является ничем иным, чем высвечиванием наших агни. Благодаря самой своей природе, правильно избранные растения и пряности могут подпитывать агни, тем самым непосредственно усилия базовую энергию тело-мозг, обеспечивая хорошее пищеварение, причем не только пищи, но и опыта.

                                                                                 Энергетика трав.

Аюрведа подходит к травам с позиций науки об энергетике. Свойства трав находятся в систематической связи с их вкусом, их элементарном составом, эффектами нагревания и охлаждения, а также оказываемым действием после переваривания, как и другими их потенциями, которые им присущи. В противоположность сложностям химического анализа, в случае которого мы зачастую теряемся в громадном обилии деталей, эта простая система энергетики проясняет фундаментальные свойства трав. Она дает нам структуру, в рамках которой они легко поддаются идентификации и доступны пониманию. Поэтому они могут использоваться применительно к индивидуальной конституции и состоянию организма.

Данная система энергетики трав является главным фактором осмысления растений в учении Аюрведы. Китайский гербализм обладает сходной системой вкуса и энергии. То обстоятельство, что в западном гербализме подобной системы не существует, обусловливает его ограничения.

В данной книге мы пытаемся объяснить действие многих, применяемых на Западе трав в соответствии с представлениями энергетики в Аюрведе. Мы надеемся, что нам удастся тем самым ликвидировать указанный пробел и облегчить использование трав на характерном для Востока высоком уровне -- понимание принципов энергетики является важной предпосылкой успешного лечения.

                                                                                 Вкус (раса).

Аюрведа утверждает, что вкус травы не является чем-то случайным, а является показателем её качеств. Разным вкусам присущи разные эффекты. Обычно мы не связываем вкус с лечебными свойствами. Когда речь идет о вкусе, то мы подходим ко вкусу лишь с позиций доставляемого нам пищей удовольствия. В западном гербализме считают, что вкус растения является в большей степени средством его идентификации, нежели средством осознания вызываемого им действия. В общем, признается, что острые, едкие травы оказывают согревающее и стимулирующее действие, или же, что горькие травы помогают снизить лихорадку, однако эта позиция не стала основой для классификации трав по их вкусу. Санскритское слово, обозначающее вкус, "раса" имеет много значений. Все они помогают нам понять значение, которое придает вкусу Аюрведа. Раса означает "сущность", таким образом, вкус указывает на сущность растения и является, таким образом, вероятно, главным критерием в осознании его качеств. Раса означает "сок", так, что вкус той или другой травы отражает свойства сока, который придает этому растению силу.

Раса также означает "давать высокую оценку", "артистичность и восторг", "музыкальная нота"; таким образом, вкус обусловливает чувственное восприятие, которое также является сущностью растения. Растения могут быть восприняты, благодаря их красоте и силе. Раса означает "циркуляция", "чувствовать, испытывать чувство подъёма", "танцевать", причем все эти значения отражаются в энергизирующей силе вкуса.

Вкус непосредственно воздействует на нашу нервную систему посредством праны, жизненной силе во рту, которая связана с праной мозга. Вкус стимулирует нервы, пробуждает сознание и чувство, придавая нам таким образом, бодрость и чувство подъёма. Таким образом, вкус запускает в движение нашу собственную расу, или жизненную жидкость. Путем стимулирования праны, особенно нервов желудка, вкус воздействует на агни и повышает возможности переваривания пищи. Именно приятный вкус пищи необходим для того, чтобы активизировать нашу агни и тем самым обеспечить адекватное пищеварение.

Именно по этой причине пища, не наделенная таким вкусом, может быть малопитательной, несмотря на её адекватный витаминный или минеральный состав. В случае, когда нет должной стимуляции агни, наше пищеварение оказывается недостаточным. Поэтому медицина Аюрведы всегда включала науку приготовления пищи, при которой используются надлежащие пряности. Взятые вместе, они являются частью области, частью сферы науки Аюрведы о растениях (аюрведской гербальной науки).

Когда мы больны, мы утрачиваем чувство вкуса и аппетит. Вкус, аппетит и пищеварительный потенциал связаны между собой. Отсутствие вкуса свидетельствует о лихорадке, болезни, о низком уровне агни и высоком -- амы. С тем, чтобы улучшить состояние агни и устранить заболевание, необходимо улучшить наш вкус, наше чувство вкуса. Именно поэтому пряности являются столь важными растениями в рамках Аюрведы. Тяга к вкусной пище свидетельствует о "голодных" агни, или о наличии болезни. Трудность состоит в том, что мы извратили наше чувство вкуса, благодаря использованию искусственных веществ.

Вкус -- это сенсорное качество, которое принадлежит элементу вода. Растения представляют собой форму жизни, относящуюся к элементу вода. Следовательно, вкус отражает энергию и элементы, которые действуют, оперируют в том или ином конкретном растении.

Дождевая вода первично не имеет вкуса, однако в латентном состоянии ей присущи все вкусовые характеристики. Эти вкусы кумулируются по мере того, как дождевая вода падает на землю, проходя через пять элементов атмосферы и заимствует их качества.

Аюрведа различает шесть главных вкусовых характеристик: сладкое, кислое, соленое, острое (едкое), горькое и вяжущее. Эти вкусовые характеристики являются производными пяти элементов. Каждый вкус составляется двумя элементами. Сладкий вкус состоит из земли и воды; кислый -- из земли и огня; солёный -- из воды и огня; острый (едкий) -- из огня и воздуха; горький -- из воздуха и эфира; вязкий же вкус состоит из земли и воздуха.

Сладким вкусом обладают, главным образом, сахара и крахмалы. Кислый вкус -- это вкус продуктов, которые подверглись ферментации или же являются кислыми. Солёный вкус -- вкус соли и щелочей. Острый вкус идентичен пряному или едкому, и зачастую оказывается ароматическим. Горький вкус -- это вкус горьких трав, подобных горечавке. Вязкий вкус обладает вяжущим свойством, подобно растениям, которые содержат танин, например кора дуба.

Хотя шесть вкусовых характеристик передают свойства пяти элементов, они все основываются на элементе вода, которая проявляет их. Мы распознаем вкус только в том случае, если наш язык увлажнен.

                                                                                     Энергия (вирья).

Вирья -- это энергия, потенция. или сила трав, обозначающих в Аюрведе как согревающая или охлаждающая. Травы, благодаря присущему им вкусу, обладают способностью либо нагревать организм, либо охлаждать его, что вызывает фундаментальный энергизированный эффект на нашу систему. Едкий вкус, как это общеизвестно, присущий жгучим перцам, острому красному перцу, имбирю и другим жгучим пряностям, оказывает согревающий эффект. Продукты, обладающие кислым вкусом, как например цитрусовые или продукты брожения, такие, как вино или маринованные продукты, оказывают согревающее действие. Брожение приводит к горению, которое освобождает тепло. Соль также оказывает согревающее действие, которое мы можем ощутить в виде жгучего ощущения, которое вызывают наши изъявления и порезы, когда в них попадает соль. Сладкий вкус оказывает охлаждающее действие, поскольку сахар противодействует ощущениям жжения в организме. Горькое и холодное зачастую является синонимами, как в случае горьких трав, таких как горечавка или гидрастис канарский, которые снижают лихорадку и воспаление. Вяжущий вкус оказывает вяжущее действие, которое по своему эффекту сходно с действием льда, как это наблюдается например в таких вяжущих веществах как квасцы, кора дуба и гамамелис виргинский.

Согревающие травы приводят к возникновению головокружения, жажде, чувству усталости, потливости, ощущениям жжения; эти травы стимулируют способность к пищеварению. Они повышают питту, но обычно снижают вату и капху. Охлаждающие травы оказывают освежающее, стимулирующее действие и придает тканям упругость. Они оказывают успокаивающее и очищающее в отношении питты и в отношении крови действие, но в то же время они усиливают вату и капху. "Нагревающая или охлаждающая энергия"; этот термин имеет тот смысл, что соответствующие вещества содержат соответственно энергию огня или воды (агни или сома).

По присущей им энергии шесть вкусовых характеристик распадаются на две группы: один (острый (едкий), кислый или солёный) вкус, вызывающий жжение и усиливающий питту; и 2 -- сладкий, вяжущий и горький вкус, который вызывает охлаждение и снижает питту. Энергия, вирья, дает нам информацию относительно эффекта, присущего той или другой траве в отношении питты-доша. Едкий вкус оказывает наиболее сильный согревающий эффект. За ним следует кислый, а затем солёный вкус. Горький вкус оказывает наибольшее охлаждающее действие; за ним следует вяжущий, а далее -- сладкий вкус.

                                                    Другие противонаправленные различия.

Другим важным различием противонаправленного характера, хотя и не аналогичный такому независимому принципу, как энергия, является то обстоятельство, оказывают ли травы подсушивающий или увлажняющий эффект. Главным качеством вата доша является сухость, тогда как таким качеством у капха является её влажность. Вкусовые характеристики, которые подсушивают (горький, едкий или вяжущий вкус) усиливают вату и снижают капху. Те же вкусовые характеристики, которые действуют увлажняюще (сладкий, солёный или кислый вкусы), увеличивают капху и снижают вату.

Едкий вкус оказывает наиболее выраженное подсушивающее действие, за ним следует горький, а затем вяжущий вкус. Сладкий вкус оказывает наиболее сильное увлажняющее действие; за ним следует солёный; далее - кислый вкус. Подсушивающие травы состоят, главным образом, из такого элемента, как воздух, тогда как увлажняющие травы состоят, главным образом, из воды, Они оказывают действие, характерное для их элементов.

Другим, однако менее важным различием противоположно направленного характера являются антитеза тяжелый или легкий, а именно: согласно тому, действуют ли соответствующие травы в направлении увеличения лёгкости или веса тела человека. Это различие, подобно различию в части подсушивающего или увлажняющего действия. Кислый вкус в силу присущего ему согревающего потенциала и его силы в отношении стимуляции пищеварения, оказывается лёгким вкусом. С другой стороны, вяжущий вкус, в силу присущего ему вяжущего действия на ткани, является, скорее, тяжелым вкусом.

Сладкий вкус является наиболее тяжелым; за ним следует соленый; и далее -- вяжущий. Горький вкус является наиболее легким вкусом; за ним следует едкий; и далее -- кислый. Вкусы, которые относятся к тяжелым по своим качествам, способствуют увеличению веса и упругости тела. Вкусы же, по характеру относящиеся к легким, приводят к снижению веса; однако они оказываются более сильными в стимулировании переваривания пищи.

                                                             Випака, пост-пищеварительный эффект.

Шесть элементов вкуса, если подходить к ним с позиций вызываемого ими пост- переваривающего эффекта, редуцируются до трёх, так называемых випака. Сладкий и солёный вкусы обладают сладкой випакой, кислый вкус имеет кислую випаку, тогда как горький, вяжущий и едкий вкусы обладают едкой випакой. Эти пост-дигестивные эффекты связаны с процессами усвоения и выделения, являющимися ключевыми моментами пищеварения. Первая стадия пищеварения осуществляется в ротовой полости и кишечнике; она заключается в увлажнении, с превалированием при этом сладкого вкуса. Вторая стадия пищеварения проходит в желудке и тонком кишечнике; при этом главным процессом является нагревание, а доминирует при этом кислый вкус. Третья стадия совершается в толстом кишечнике, и заключается в подсушивании, доминирующим оказывается едкий вкус. Эти стадии представлены капхой, питтой и ватой соответственно.

Травы, особенно в условиях длительного использования, обнаруживают тенденцию к усиливанию той доши, випакой которой они обладают. Сладкие и солёные вещества способствуют отделению слюны и других выделений капхи. Кислые травы стимулируют выделение желудочного сока, желчи и других проявлений питты. Горькие, едкие и вязкие травы усиливают сухость и газообразование в толстом кишечнике, усугубляя тем самым вату.

Сладкие и кислые випаки, в силу присущего им увлажняющего качества, способствуют легкому и комфортному выделению мочи, экскрементов и газов из тонкого кишечника. Едкие випаки, в ввиду их подсушивающих свойств, создают затруднение и дискомфорт в выделении отработанных продуктов организма. Сладкая випака стимулирует также секрецию капхи, включая секрецию спермы и сексуальных секретов, и обеспечивает их комфортные выделения из организма. Кислая випака усиливает питту и образование кислых соединений в организме, а также снижает наработку спермы и половых выделяемых (хотя эта випака стимулирует другие тканевые элементы организма).

Едкая випака способствует газообразованию, возникновению запоров и вызывает болезненное мочеиспускание. Она также снижает формирование спермы и сексуальных секретов, создавая трудности и дискомфорт при их выделении из организма. Сладкая, а также кислая випаки усугубляют капху, оказывая в то же время смягчающий эффект в отношении ваты. Едкая випака усугубляет вату, оказывая редуцирующий эффект в отношении капхи. Кислая випака усугубляет питту, тогда как сладкая випака редуцирует её. Едкая випака имеет тенденцию к усугублению питты на протяжении достаточно длительного времени.

Пост-дигестивный эффект создает дополнительные предпосылки к пониманию действия трав, особенно когда речь идет об их длительном использовании. Это -- концепция, присущая только Аюрведе.

                                                                  Прабхава, особая сила воздействия.

Вкус, энергия и пост-дигестивный эффект представляют собой лишь общие категории для понимания свойств трав. Травы обладают также более тонкими и более специфическими качествами, которые выходят за рамки рационального и которые не могут быть исчерпаны понятиями энергетики. Прабхава может быть определена как "особое качество" соответствующего растения. Оно представляет собой уникальную характеристику растений, независящую от каких-либо общих правил, относящихся к данному растению.

Некоторые травы обладают тем или иным качеством, не сообразующимся с их базовыми энергетическими характеристиками. Например, BASIK, который, будучи согласно классификации, средством нагревающим и повышающим энергию, тем не менее помогает нагреваниями. Некоторые свойства трав, например, такое, как их сильное слабительное действие, также не определяется исключительно энергетическими характеристиками. Другие травы, имеющие те же энергетические характеристики, могут существенно отличаться по их специальным, индивидуальным эффектам. Одно из этих растений может быть слабительным, тогда как другое может не обладать соответствующим действием. Всё это относится к прабхаве.

Прабхава включает оккультные свойства растений, их способность влиять на сознание и психику человека самым непосредственным и тонким образом. Особая и трансцендентная в отношении рационального начала сила мантры и ритуалов, равно как и внешнее использование драгоценных камней с тем, чтобы произвести внутренние сдвиги в организме также относятся к сфере прабхавы. Прабхава включает действие ауры, астральный и магнитный эффекты, а также радиационные воздействия. Даже некоторые заболевания, такие, как рак, возникают как следствие прабхавы, или специального предрасположения, этиология которого выходит за рамки рационального объяснения и логических построений материалистического сознания. Аюрведа изучает оккультные и духовные эффекты веществ и не ограничивается лишь материалистическими, основанными лишь на химических позициях, теориями. Аюрведа отдает себе отчет в достоинствах и ограничениях систем и использует их лишь как общую установочную позицию, а не как непреложное правило. Эта духовная ориентация является прабхавой Аюрведы, особой силой, которой можно овладеть на основе Аюрведы.

В то время как прабхава растений Индии широко известна, прабхава западных растений во многом неизвестна или забыта. Несомненно, наши американские индейцы, располагали сходной информацией, однако они утратили её в силу преследований, жертвами которых они были со стороны белого человека. Перед нами стоит задача применить, со тщательностью и последовательностью, науку об энергетике к растениям Запада; при этом следует отдавать себе отчёт в том, что исключения также оказываются правилами.

                                                           Коррекция индивидуальной конституции (доши).

С позиций Аюрведы больных следует лечить в соответствии с их конституцией. Соответствующее лечение, таким образом, не симптоматическое, а затрагивает саму физиологическую и психологическую сущность пациента. Целью Аюрведы является не излечение какой-либо конкретной болезни, а восстановление естественной гармонии каждого пациента. В результате затрагиваются глубинные механизмы всех болезней, которые проявляются у того или другого лица. При лечении же "болезней" врачеватель действует лишь общим образом или поверхностно. Знание конституции служит ключом для холистического или интегрального лечения, что является истинной основой любой профилактической медицины. При дифференцировании болезней в соответствии с конституцией мы можем понять, почему различные травы лечат одну и ту же болезнь, или же почему некоторые травы действуют на много болезней.

В Аюрведе мы воздействуем на индивидуальную конституцию, ориентируясь на превалирующую дошу. Вообще говоря, мы воздействуем на дошу с помощью трав или терапевтических воздействий, природа которых противоположна характеру соответствующей доши. Согревающие и подсушивающие виды лечения применяются в случаях конституции капха, которая тяготеет к охлаждённости и влажности. Нагревание и увлажнение используется в случае ваты, для которой характерна тенденция к охлаждению и сухости; охлаждение и подсушивающее лечение используются для конституции питта, качество которой -- избыточная теплота и влажность.

Однако в некоторых случаях травы, которые акцентрируют соответствующую дошу, могут способствовать лечению её. Некоторые травы, которые усугубляют капху как, например, лакрица, путем разжижения избыточной или накопившейся капхи посредством увлажняющего действия соответствующей травы, облегчают её выведение из организма. Поэтому то обстоятельство, что та или другая трава может усилить данную конкретную дошу, вовсе не означает, что такая трава ни в коем случае не может использоваться при лечении соответствующей доши. Такая трава может быть полезной в условиях кратковременного её применения, или же в случае уравновешивания её другими травами, более антагонистического в отношении соответствующей доши характера. Гербальные курсы лечения и составы следует рассматривать интегрально в соответствии с общей стратегией и конечным её результатом.

0

3

http://s3.uploads.ru/wQ8h4.jpg

                                                         Индивидуальная конституция и заболевания.

Индивидуальная конституция обычно определяет тот профиль болезней, к которым предрасположен соответствующий человек. Например, лица с конституцией капха склонны страдать болезнями данного стереотипа, как например, простудные и застойно-гиперемические заболевания. Однако, эти люди могут также страдать от заболеваний иной природы, нежели их конституция, как например, характерной для капха-типа людей простудой может заболеть и индивид с конституцией питта. Поэтому мы должны учитывать не только природу соответствующего пациента, но также и болезни, его поразившей, и воздействовать на то и другое. На санскрите индивидуальная конституция называется пракрути, что означает "природа". Патологическое состояние (болезнь) называется викрути, что означает "отклонение от природы". При выяснении конституции того или иного лица, мы в большей степени ориентируемся на врожденные показатели, такие, как физическая конституция, или же долгосрочные, проходящие через всю жизнь наклонности и пищевые предпочтения. С другой стороны, выяснение характера заболеваний в большей степени определяется симптомами, которые могут носить временный характер.

В случае, когда наша травотерапия имеет целью воздействовать на острые, временные или поверхностные патологические состояния, то определение индивидуальной конституции не имеет особой важности. В этом случае мы можем просто и непосредственно воздействовать на само болезненное состояние. Однако в случае более глубоко укоренившихся и хронических заболеваний, то есть в условиях длительного лечения для полного и эффективного лечения важным является знание конституции больного. Патологические состояния, имеющие природу, отличную от таковой соответствующего индивидуума, относительно легко подвергаются лечению. В то же время заболевания той же природы трудны для лечения, поскольку природа индивидуума усиливает природу самой болезни.

В этом случае мы можем более просто и непосредственно лечить само заболевание. Однако в условиях более глубоко сидящих и более хронических болезней, когда речь идет о длительном лечении, знание конституции важно для того, чтобы добиться полного и эффективного излечения. Заболевания, природа которых отличная от природы индивида, сравнительно легко поддаются лечению. Заболевания же, совпадающие с природой пациента, трудны для лечения, поскольку природа соответствующего лица усугубляет природу болезни.

                                                                                Лечение капха.

Капха, для которой характерно превалирование воды, характеризуется такими качествами, как наклонность к охлаждению, повышенная влажность, замедленность и тяжесть. Поэтому лечение проводится посредством согревания, подсушивания, облегчающего действия и стимулирующей терапии. По вкусу средства, применяющиеся при лечении капха, характеризуются остротой, горечью и вяжущим эффектом; все они производят подсушивание и дают облегчающий эффект, являются катаболическими средствами. Острый вкус, который также оказывает согревающее действие, прямопротивоположен самой природе капха и, поэтому именно ему отдается предпочтение как избирательному средству при лечении состояний типа капха. Те виды терапии, к которым прибегают для лечения состояний капха, являются редуцирующими видами лечения. Обычно они назначаются в сочетании с голоданием или же легким рационом. Их действие должно снизить вес, так сказать, долю элемента земли в организме, и удалить воду.

Вода может быть удалена из организма различным образом. Наиболее прямым путем является путь через почки, путем мочеотделения в диурезе. Отсюда диуретический метод лечения, а именно усиление функций почек является главным подходом при проведении лечения состояний капха. Такой подход позволяет бороться с отёками, с застоем воды в организме и способствует удалению из организма жиров, которые также обычно характеризуют избыток воды. Травы с диуретическим действием, однако, не затрагивают саму сущность патологии, характерной для капха. Наиболее характерный для капха эффект -- накопление воды в легких и желудке, а диуретические средства, действующие на почки, могут на эти органы и не подействовать.

Вода может удаляться также посредством испарения кожей, через пот. Диафоретические травы способствуют потоотделению и, таким образом, удаляют избыток капха через кожу. Таким образом, потоотделение является другим важным методом анти-капхатерапии. Этот подход эффективен при лечении обычных простуд и гриппозных состояний, которые обычно относятся к состояниям капха; этот метод эффективен также для удаления воды с поверхности, воды, находящейся под кожей, с лица и верхней части тела. Данный подход полезен также при начальных стадиях лихорадочных состояний, при астме, бронхите, застое лимфы. Вода содержится также в организме в виде флегмы или слизи -- именно в такой форме капха обычно и представлена в организме. Они могут накапливаться в лёгких и кишечнике и затем распространяться в другие части желудочно-кишечного тракта. Вода может также проникать под кожу, создавая различные опухоли, обычно -- доброкачественные. Флегма может локализоваться в любой части тела и блокировать каналы циркуляции, сроты, вызывая различные болезни, как, например, поражение сердца за счёт высокого содержания холестерина. Чтобы удалить капху, присутствующую в форме флегмы или слизи, используются отхаркивающие, или же удаляющие слизь травы.

Согласно принципам Аюрведы, наиболее эффективным путём снизить капху, является применение эметических (рвотных) средств. Капха первично находится в легких и в желудке и из этих органов может быть наилучшим образом удалена путем лечебной рвоты. Этот метод является развитием диафоретического метода лечения и лечения посредством отхаркивания. Капха, энергия которой снижается, изгоняется посредством направленного вверх и рассеивающего действия.

Однако, для того, чтобы лечебная рвота была эффективной, она должна вызываться с помощью правильных лечебных средств и состояний. Это лечение должно проводиться лишь теми, кто располагает специальными знаниями в этой области и соответствующим образом обучен. Рвота, которая вызвана несвоевременно, или у больного с неподходящей для этого конституцией, может существенно ухудшить состояние и неблагоприятным образом подействовать на нервную систему. Капха является холодной и тяжёлой, то есть, имеет атрибуты, противоположные таковым агни и, таким образом, она снижает или подавляет "пищеварительный огонь". Именно это -- недостаточность "пищеварительного огня" (огненного элемента) приводит к возрастанию содержания воды (капхи), что и вызывает различные заболевания.

С этой точки зрения травы, как универсальные природные гомеопатические аптеки, способствуют пищеварению, стимулирующие и карминативные травы являются другим важным средством в терапии анти-капха. По существу, они являются горячими, острыми травами, которые усиливают агни, стимулируют метаболизм, циркуляцию и стимулируют активность, которая снимает свойственную капхе инертность. Именно поэтому пряности оказывают полезное действие в случае конституции капха.

Горькие травы, особенно те, которые относятся к так называемым горьким тонизирующим средствам, являются особенно сильными средствами по снижению содержания жиров в организме и поэтому также оказывают сильный эффект по снижению капхи. Горькие травы состоят, главным образом, из элемента "воздух", поэтому они приводят к снижению веса, к снижению содержания элемента "земля" в организме, который также относится к капхе. Горькие травы уменьшают тягу к сладкому и стимулируют функции селезёнки -- поджелудочной железы. Травы, оказывающие слабительное и лаксативное действие, травы, стимулирующие эвакуацию кишечника, аналогичным образом способствуют снижению уровня элемента земли в организме и, таким образом, снижают капху (хотя их следует применять только в том случае, когда состояние пациента оправдывает это). Вяжущие травы, благодаря свойственному им подсушивающему, а зачастую и диуретическому эффекту, наряду с отхаркивающим действием, также представляют ценность по снижению капхи.

Многие из этих видов траволечения оказываются связанными между собой: многие горячие острые травы, такие, как имбирь, корица и гвоздика обладают не только стимулирующим и карминативным действием, но также производят диафоретический и отхаркивающий эффект. Большинство горячих стимулянтов обладают отхаркивающим действием, а некоторые оказывают и диафоретический эффект. Большинство диафоретических средств оказываются также отхаркивающими. Здесь работает тот же принцип -- усилить огонь, снизить уровень воды.

Травотерапия является наиболее эффективным видом лечения по снижению капхи. Это определяется тем, что превалирующими вкусами трав являются горький, вяжущий и острый -- три вкуса для снижения капхи. Лишь немногие травы повышают капху. Даже сладкие, тонизирующие и мягчительные травы могут быть полезны в виду их разжижающего капху действия, что способствует выделению, удалению её из организма. Травы являются хорошей основой для облегчающей, редуцирующей и детоксифицирующей терапии, применяемой для лечения капхи.

                                                                                        Лечение питты.

Питта, которая состоит, главным образом, из элемента огонь, первично является горячей по своим качествам. Поэтому её лечат, прибегая к охлаждающей или жаро-рассеивающей терапии. Питта является также влажной, легкой и мобильной, так что на неё может оказывать положительный эффект лечение и подсушивающим питательным и успокоительным действием. Однако при лечении питты, лечение всегда должно начинаться с использованием охлаждающей терапии. Вкус средств по лечению питты -- сладкий, вяжущий и горький, по своей природе относятся к охлаждающим средствам. Горький вкус, являясь наиболее холодным и наиболее подсушивающим из всех, оказывается наиболее сильным средством по снижению питты.

Лечение питты непосредственно связано с лечение крови (ратты), тканевого элемента в организме, который связан с питтой. При проведении терапии, направленной на рассеивание жара, кровь обычно охлаждается параллельно с питтой. Большинство проблем жара крови, её токсичности и кровоточивости связано с питтой. Большинство патологических состояний, при которых имеет место жар тела, лихорадка, воспаление, инфекция или кислота ( закисленность) также обычно связаны с питтой. В случае нарушений питты, симптомы оказываются идентичными сказанному выше. Однако питта или агни могут быть застопоренными или смещенными под действием ваты или капхи. Это приводит к симптомам жара, таким, как лихорадка, однако эти симптомы не следует лечить путем умеряющего действия на дошу, первично вызывающую патологию. Не следует упрощенным образом лечить все виды жара как питту.

Жар может удаляться, распыляться из организма различным образом. Следует определить природу, глубину, местонахождение и локализацию проявления питты для того, чтобы определить надлежащее лечение. Поверхностный жар, как, например, при лихорадке, обусловленный простудой или временным (необязательно хроническим или глубоко укоренившимся) воспалением кожи, обычно лечится с использованием диафоретических трав. Согревающие диафоретики усиливают жар и вызывают потоотделение, тем самым усиливая питту. Однако имеется также группа охлаждающих диафоретиков, которые рассеивают жар и устраняют питту через потоотделение. Эти средства показаны в случае обусловленного питтой поверхностного жара, при обусловленных питтой простуде и т.д.

Жар в крови, который наблюдается при многих воспалительных и инфекционных заболеваниях, язвах, нарывах, инфекциях и т.д. хорошо лечится с помощью укрепляющих трав. К ним относятся обычно горькие или вяжущие травы, анти-питта, зачастую обладающие антибактериальными свойствами и способствующие выздоровлению. В тех случаях, когда жар крови приводит к кровотечениям, что нередко встречается, то можно использовать вяжущие или гемостатические травы, травы, вкус и энергия которых ослабляют питту.

В случае особо сильного жара, сильной лихорадки или весьма сильно выраженных состояний питта, используются горькие, удаляющие жар и рассеивающие нагрев травы. В гербализме Запада их называют горькими, тонизирующими средствами. Они являются наиболее сильными видами трав для охлаждения питты, седативного действия и детоксикации печени, а также для снижения глубоко локализованного жара -- лихорадки в глубине тела. Аюрведа называет эти травы фебрифугными или антипиретическими травами и рекомендует использование горького вкуса для снижения лихорадки. По своему действию они сходны с укрепляющими, однако они являются более сильными и достигают более глубоко расположенных тканей, нежели кровь и лимфа.

Слабительные средства, то есть травы, стимулирующие экскрецию, энергия которых оказывает охлаждающий эффект, является другим сильным терапевтическим средством анти-питта. При выраженном жаровом компоненте питты, или же когда имеет место сильная лихорадка, соответствующий жар накапливается в желудочно-кишечном тракте и обезвоживает каловые массы, приводя к запору. При такой ситуации очистка кишечника может непосредственным образом ослабить питту; именно при такой картине обычно используются наиболее сильные слабительные. С другой стороны, когда сильно представлен жидкий элемент питты, -- а такая ситуация встречается более часто -- то наблюдается понос, или жидкий стул, имеющий "жаровую" природу. В этом случае также можно использовать охлаждающие слабительные средства, поскольку причиной расстройств вновь оказывается жар.

С позиций Аюрведы лечение посредством слабительных (вирехана карма) является наиболее эффективным методом удаления избытка питты из организма, поскольку при этом питта изгоняется из места её накопления в тонком кишечнике. Такой путь представляется естественным для удаления питты, однако в этом случае также может требоваться контроль, поскольку данный метод относится к сильнодействующим методам лечения.

Обычно жар изгоняется из организма в направлении вниз. Жар имеет тенденцию подниматься и расширяться и, соответственно этому, его элиминирование осуществляется путём понижающего и ограничивающего действия. По этой причине не только слабительный эффект, но также и диуретический могут быть полезными в ослаблении питты. Мочеиспускание приводит к удалению из организма не только воды, но также жара и закисленности, что также оказывает сильное анти-питта действие.

Частыми проявлениями питты является избыточная потливость, поносы, кровотечения, воспалённое или изъязвлённое состояние кожи или мембран организма. Для того, чтобы прекратить эти избыточные отделения, а также стимулировать процессы заживления изъявлений, для лечения соответствующих состояний, возникающих за счет питты, прибегают к травам, оказывающим вяжущее действие. Когда питта в связи с избытком жидкого элемента подавляет пищеварительный огонь, приводя к несварению и накоплению токсинов, то в этом случае возможно использование некоторых острых трав, например, имбиря из-за их стимулирующего действия на пищеварение. Однако их следует применять осторожно, умеренным образом, или же в сочетании с другими уравновешивающими травами. Горькие тонизирующие средства также способствуют усилению агни, благодаря оказываемому им подсушивающему действию; кроме того, они не усиливают питты.

                                                                                        Лечение ваты.

Вата, которая представлена, главным образом, элементом "воздух", по существу, по своей основной характеристике холодна, суха, легкая и мобильная. Поэтому лечение такой конституции направлено на согревание, увлажнение и увеличение веса. Соответствующая терапия должна также умерять гиперактивность. Вкусовые характеристики, которые снижают вату -- это сладкий, кислый и солёный вкусы; все они являются увлажняющими или питательными в своём действии. В то же время многие острые травы могут снижать вату. По сути дела, большинство острых трав могут использоваться в этом плане, включая некоторые из наиболее сильных анти-вата трав. В то же время, при использовании соответствующего средства в избытке, происходит лишь усиление ваты.

В этом плане следует различать два общих и отличающихся один от другого типов нарушений ваты. Их можно определить как "обусловленные ватой дефициты" ("вата- дефициты") и "вата-закупорка". "Обусловленный ватой дефицит" (дхату кшея) характеризует обеднение тканей, обусловленное иссушающим и"облегчающим" действием. Большинство случаев истощения, дегидратации и дефицита витальных жидкостей представлены именно этим типом вата-патологии. "Вата-закупорка" относится к тем видам патологии ваты, которые вызываются блокированием каналов (маргавародха) за счет скоплений ваты, которые могут кумулировать также аму, капху и питту. Сюда относятся такие болезни как артриты и ревматизм, равно как нарушение органов пищеварения, проявляющиеся во вздутии живота, повышенном выделении газа и запорах. Такое накопление ваты может привести к ожирению или состоянию, которое называется "анаболистическая вата".

Обусловленные ватой дефициты лечат средствами тонизирующей терапии, то есть, главным образом, сладкими и питательными травами и соответствующими видами пищи. В случае вата-закупорки следует устранить соответствующую закупорку, что не может быть достигнуто тонизирующей терапией. Тонизирующая терапия в этом случае будет только усугублять закупорку и усиливать застой ваты, усиливая тем самым болевые ощущения и дискомфорт. Поэтому мы используем в этом случае острые (едкие) травы для устранения закупорки и снижения ваты. Острый (едкий) вкус оказывает на вату стимулирующее действие и, таким образом, может помочь привести вату в движение и устранить её скопление. В своем краткосрочном действии это снижает вату, однако в плане долгосрочных последствий, после того, как блокада движения ваты устранена, это приводит к увеличению ваты. Острый, едкий вкус является наиболее горячим вкусом. К нему прибегают для того, чтобы рассеять холодную компоненту ваты. Он усугубляет вату только в плане сухости. Поэтому, если нам следует в первую очередь воздействовать на холодный элемент конституции ваты, то мы можем использовать острый вкус. В том же случае, когда превалируют сухость и дегидратация, то этот вкус является противопоказанным.

Острые (едкие) травы полезны также в случае слабого или неустойчивого пищеварения, которое характерно для конституции вата. Поскольку они являются наиболее сильнодействующими травами для стимуляции агни или разрушения токсинов, то они противодействуют характерным для высокого уровня ваты несварением и плохой ассимиляции.

В терминах западной гербологии для ослабления ваты следует использовать следующие травы и виды терапии; диафоретические средства согревающей природы могут применяться для рассеивания ваты, когда речь идет о простудах и гриппозных состояниях (именно ветер приносит простуду в организм). Диафоретические средства полезны также, когда требуется увлажнить кожу при её сухости, вызванной нарушениями ваты. Однако диафоретики в этом случае следует применять в умеренных количествах с тем, чтобы не получить иссушение ваты как следствие избыточного потоотделения. Эти средства используются, главным образом, в случае вата- закупорки. Многие из них обладают антиревматическими свойствами и используются при артрите (ама-вата).

Карминативные травы, травы, которые удаляют газы из желудочно-кишечного тракта, используются, главным образом, при вата-закупорке. Нервин и антиспазматические травы, травы, которые снижают напряжение мышц, снимают спазмы и нервные треморы, также оказывают лечебное действие при вата-закупорке. Лечение слабительными и лаксативными средствами используется для борьбы с запорами, которые так часто встречаются при патологии, связанной с ватой. Их применяют главным образом при вата-закупорке. Однако они могут в очень сильной степени усугубить вата-состояние при их передозировках. Лаксативные средства, которые увлажняют каловые массы и увеличивают их объём, такие, как семя льна или семя psillium более подходят в случае вата-дефицита. Сильные слабительные, такие, как ревень или сенна могут быть необходимым лекарством, однако лишь временно, когда речь идет о вата-закупорке. Однако их следует применять с осторожностью.

При ватапатологии очень помогают стимулирующие виды лечения, которые усиливают пищеварение, аппетит и нейтрализуют аму. При вата-закупорке они снимают блокаду амы и капхи. При вата-дефиците они стимулируют аппетит и пищеварение, тем самым способствуя анаболистическим процессам и укреплению организма. Вата-дефициты лечат, используя тонизирующую, питательную и омолаживающую травотерапию и соответствующую диету. Горькие тонизирующие средства западной гербологии, поскольку они имеют те же характеристики, что и вата, в этих случаях противопоказаны. Сладкие, успокоительные или мягчительные травы такие, как лакрица slipperr elt и окопник, наиболее близки к тонизирующим, питательным травам в смысле Аюрведы.

Аюрведа считает, что для удаления избытка ваты из организма и, таким образом, для наиболее эффективного лечения всех нарушений, связанных с патологией ваты показанной, является клизменная терапия. При этой терапии под опытным руководством готовят клизмы с использованием медицинских трав и масел. Прописи Аюрведы для снижения ваты часто содержат соль, особенно соль минерального, а не морского происхождения, поскольку минеральная соль легче и является весьма хорошим стимулирующим пищеварение средством для людей вата- конституции.


Окончание следует.



http://www.it-med.ru/library/a/aruveda.htm

0

Похожие темы


Вы здесь » ПОЗНАЙ СЕБЯ » Здоровье » Аюрведа (продолжение).